Великдень – світле Христове воскресіння.
Свято Світлого Христового Воскресіння, Великдень - головна подія року для православних християн та найбільше православне свято. Слово "Великодня" прийшло до нас з грецької мови і означає "перехід", "визволення". У день Великодня ми тріумфуємо спасіння через Христа Спасителя всього людства від рабства дияволу і дарування нам життя і вічного блаженства. Як хресною смертю Христа здійснено наше викуплення, так Його Воскресінням даровано нам вічне життя.
Воскресіння Христове - це основа і вінець нашої віри, це перша і найбільша істина, яку почали благовістити апостоли.
На Великдень ми проголошуємо: "Христос Воскрес! Воістину Воскрес!"
О, які чудодійні ці слова! Коли на Великдень ми їх вимовляємо або чуємо, у наших серцях спалахують вогні святої радості про Господа Ісуса Христа Воскреслого. І де б вони не вимовлялися, де б ці слова не лунали, де б не чулися, - всюди вони викликають тріпотіння в кожному серці і від них все яскравіше спалахує полум'я віри в душі кожного, хто прославляє Воскреслого Господа.
"Христос Воскресе!" - ми говоримо із почуттям духовного захоплення; їх хочеться вимовляти без кінця, слухаючи у відповідь інші два святі слова: «Воістину Воскрес!»
Христос Воскрес! - і для всієї світобудови почалася справжня весна, світлий, радісний ранок нового життя. Воскресіння Господа Ісуса – перша дійсна перемога життя над смертю.
Подія Воскресіння Христового – найбільше християнське свято. Великдень – це є свято Свято і Урочистість з урочистостей, знамення перемоги над гріхом і смертю і початок буття світу, викупленого та освяченого Господом Ісусом Христом. Свято це називається Великоднем, тобто Днем, коли відбулося наше переходження від смерті - до життя і від землі - до Неба.
Великдень (православна пасхалія) визначається за правилом, яке було встановлено на Першому Вселенському Соборі (325 г), у місті Нікеї. За цим правилом Великдень буває в першу неділю після весняної повні і після іудейської Великодня. Постанови (канони) Вселенських Соборів не можна змінювати.
Римська Церква у 1054 році відокремилася від Православної Церкви. З того часу вони зробили багато змін. Одне було введення так званого «нового календаря». За Римською Церквою пішли і протестанти. Через це у них буває, що юдейський Великдень буває після їхнього Великодня, що є порушенням постанови Першого Вселенського Собору.
Ми щороку ставимо собі одне й те саме питання:
"
Коли відзначається Великдень цього року?".. ця таблиця допоможе вам зняти це насущне питання з порядку денного:)
*** Росіянам дивитись праву колонку - тобто. "Східна"
Великдень у Росії у 2009 році відзначається 19 квітня.
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Християнська Великденьсвяткується навесні, але день святкування – не певна дата, він визначається за місячно-сонячним календарем. Цей день припадає на період від 7 квітня (22 березня) до 8 травня (25 квітня).
Щоб обчислити день Великодня, можна скористатися пасхаліями - спеціальними таблицями, які складає православна церква. Від термінів Великодня залежить терміни інших свят, числа яких змінюються щороку. Це перехідні свята: Вознесіння Христа – сороковий день після Великодня, Трійця (П'ятидесятниця) – п'ятдесятий день після Великодня, День Святого Духа – наступний день після Трійці.
Православна Великденьрозраховується за Олександрійською Пасхалією.
Повний місяць (Y) = 21 березня + [(19 · + 15) / 30].
де - залишок від розподілу націло a на b.
Якщо значення Повний місяць(Y)< 32, то дата полнолуния будет в марте;
Якщо значення Повний місяць (Y)>= 32, то слід відняти 31 день, і вийде дата в квітні.
Формула Гауса обчислення Великодня: -залишок від поділу;
a = + 15) / 30] (наприклад, = 12, а = [(19 · 12 + 15) / 30] = 3, Повний місяць (2007) = 21 березня +3 = 24 березня)
b = [(2 · + 4 · + 6 · a + 6) / 7] (наприклад, = 3, = 5, отже для 2007 року b = 1)
Якщо (a + b) > 10, то Великдень буде (a + b − 9) квітня ст. стилю, інакше - (22 + a + b) березня ст. стиль. Отримуємо 22 + 3 + 1 = 26 березня (ст. ст) або 26 березня + 13 = 8 квітня (н. ст.)
Дата Великодня може потрапляти у період від 22 березня до 25 квітня за ст. стиль. (У XX-XXI століттях це відповідає періоду з 4 квітня по 8 травня до н. стилю). Якщо Великдень збігається зі святом Благовіщення (7 квітня), то він називається Кіріопасха (Пасха).
Православні християни до чудесних свідчень Великодня відносять сходження Благодатного Вогню у Храмі Гробу Господнього в Єрусалимі, яке відбувається у Велику Суботу перед православним Великоднем.
Можна самостійно вирахувати терміни Великодня. Німецький математик Гаусс у XVIII столітті запропонував формулу для визначення Великодня за григоріанським календарем. Розрахунок провадиться за значенням математичних величин, позначених (для простоти) літерами а, б, в, г, д. Кожна літера дорівнює наступному значенню:
а - залишку від розподілу числа року на 19;
б - залишку від поділу числа року на 4;
в - залишку від поділу числа року на 7;
г - залишку від розподілу на 30 вирази 19а + 15;
д - залишку від розподілу на 7 вирази 2б + 4в +6г + б.
Знайдені значення "г" і "д" використовуються для остаточного розв'язання задачі.
Великдень відзначається після дня весняного рівнодення і, отже, посідає березень чи квітень.
Якщо вираз г + д буде меншим від числа 9, Великдень цього року буде в березні за старим стилем, а його день дорівнюватиме 22 + г + + д.
Якщо ж + д більше 9, Великдень буде квітневою (за старим стилем), а дата її святкування дорівнює г + д - 9.
При розрахунку слід забувати, що у 1918 року наша країна перейшла новий календарний стиль, який «обігнав» старий стиль на 13 днів. Отже, до розрахованого числа слід додати 13.
2010 – 4 квітня;
Цього року астрономічний Великдень випадає на 16 квітня, і все здавалося б вірно крім екуменічного аспекту - католики цього року теж святкують 16 квітня, а у юдеїв у розпалі йде Песах. (див. календар) тому з точки зору благочестя, ревнощів про віру і пасхального Цнотливості - Православну Пасху слід перенести на 23 квітня.
Канони Православної Церкви:
Всі, хто зухвало порушуватиме визначення святого і великого собору в Нікеї колишнього, в присутності благочестивішого і боголюбезнішого царя Костянтина, про святе свято рятівні пасхи, нехай будуть відлучені від спілкування і відкинуті від церкви, якщо продовжать допитливо повставати проти доброго встановлення. І це сказано про мирян. Якщо ж хто з предстоятелів церкви, єпископ або пресвітер, або диякон, після цього визначення, сміється до розбещення людей, і до обурення церков, особитися, і з юдеями чинити пасху: такого святий собор відтепер уже засуджує бути чужим церкві, що не зробився виною гріха для самого себе, але й виною розладу та розбещення багатьох. І не тільки таких собор відмовляє від священнослужіння, а й усіх, хто дерзає бути у спілкуванні з ними, після їх виверження зі священства. Вивержені позбавляються і зовнішні честі, які були вони причетні за святим правилом і Божим священством.
(Ап. 7, 64, 70, 71; II всел. 7; трул. 11; лаод. 7, 37, 38; карф. 34, 51, 73, 106).
На заході, а особливо в римській церкві, утвердився у свій час звичай святкувати це свято в першу неділю (die Dominico, χυριαχή ήμερα) після чотирнадцятого дня того ж першого місяця. (прим.ред. Як ми бачимо більшість помісних церков зібралися святкувати паску 16 квітня оживляючи римський звичай, який був скасований Першим Вселенським Собором)
Малоазійські християни, посилаючись на апостола Іоанна, Пилипа і на деяких Апостольських учнів, вважали, що, наслідуючи приклад Христа, коли Він зі Своїми учнями святкував Великдень, повинні і вони того ж дня дотримуватися спогаду Його смерті (πάσχα σταυρώσι якось робив Христос. (прим.ред. цей рядок звернена до тих, хто захоплюється історичним реалізмом) З цією метою вони влаштовували особливу вечерю, яку ставили у зв'язок з вечерею Господньою, і робили це в той час, коли юдеї святкували свою пасху, тобто. о 14-й день першого місяця, причому переривали на цей час пост пристрасного тижня. (прим.ред. така практика була засуджена як єресь)
На підставі 7 Апостольського правила було вирішено, що християнський Великдень не повинен святкуватись у той день, коли святкують свою пасху юдеї. Далі, на підставі новозавітного вчення про сьомий день, вирішено, що християнський Великдень треба завжди святкувати у неділю. Нарешті, вирішено, що для вказівки пори року, в яку слід святкувати християнський Великдень, має завжди служити перша повня після весняного рівнодення. На підставі всього цього оголошено наступне рішення: 1) християнський Великдень повинні всі святкувати у воскресіння, 2) це воскресіння має припадати після першої повні, що настає після весняного рівнодення. 3) Якщо трапиться, що в те ж воскресіння прийде і іудейська пасха, то християнська Пасха повинна святкуватися наступного воскресіння.
Матвій Володар
«Щодо нашого Великодня необхідно звертати увагу на чотири постанови, з яких дві містяться в Апостольському правилі, а дві ведуть початок із неписаного переказу. Перше – ми повинні святкувати Великдень після весняного рівнодення (μετά ισημερίαν έαρινήν), друге – не святкувати його разом із іудеями в один день; третє – не просто після рівнодення, але після першого повного місяця, що має бути після рівнодення (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον), і четверте – після повного місяця не інакше, як у перший день тижня. Це рішення Нікейського собору стало обов'язковим для всієї церкви, ним керується і тепер наша православна церква.
Божественний закон (νόμος θείος) наказує зовсім залишити цей місяць і перейти на повний місяць місяця, узгоджуючи з ним день християнського Великодня, щоб не святкувати одночасно з іудеями, а очистити і звільнити наш Великдень від іудейських святкувань, - так бувало і буває тепер, щоб був великий проміжок часу між нашою та юдейською паскою.
Коли хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон святий день пасхи, перш за весняне рівнодення з юдеями святкуватиме: нехай буде вивержений від священного чину.
(Ап. 64, 70, 71; Трул. 11; Антіох. 1; Лаод. 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Для вказівки на різницю між паском старозавітним і новозавітним, які не мають між собою нічого спільного, і для усунення будь-якої спільності у священних обрядах між християнами та іудеями, до того ж, щоб засудити звичай, що проник від евіонітів і до деяких православних священних осіб, – правило наказує всім спостерігати весняне рівнодення і лише після нього святкувати спогад Христового Воскресіння, а аж ніяк не разом із юдеями.
Якщо хтось, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи взагалі зі списку кліру, поститься з іудеями, чи святкує з ними, чи приймає від них дари свят їх, якось: опрісноки, чи щось подібне; нехай буде вивержений. А ще мирянин: нехай буде відлучений.
(Ап. 7, 64, 71; Трул. 11; Антіох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Релігійне спілкування християн з юдеями заборонено вже 7-м та 64-м Ап. правилами. У цьому правилі підтверджується ця заборона з загрозою виверження зі священного сану священнослужителів і церковнослужителів, і відлучення від святого причастя мирян, які наважилися дотримуватися іудейських постів, святкувати їхні свята або приймати святкові іудейські дари. Таке, як і взагалі будь-яке релігійне спілкування з юдеями, апостоли суворо забороняли у своїх посланнях, і апостольські правила лише висловлюють цю заборону у вигляді закону.
(Прим. ред. Як бачите в цьому правилі не йдеться про одну тільки Пасху, але про те, що неприпустимо святкувати з юдеями і приймати від них дари)
У цьому правилі засуджується головним чином релігійний індиферентизм, що помічався у деяких вірних, а й у духовних осіб. Не відступаючи зовсім від свого вірування, такі показували якусь невиправдану терпимість по відношенню до юдейських релігійних установ, і в той же час індиферентизм по відношенню до своїх релігійних розпоряджень, і через це разом з іудеями постили, святкували їхні свята і, за їх юдейському звичаю, ділили з ними їхні святкові дари (Есф. 9 :19, 22). Вчиняючи таким чином, вони, як каже Зонара у тлумаченні цього правила, хоч і не поділяли, можливо, вірування юдеїв, але тим не менше подавали привід до спокуси і збуджували проти себе підозру, як прихильники юдейських обрядів; крім того, самі вони осквернялися подібним спілкуванням з іудеями, яким Бог ще досі Христовбивства сказав через пророка: « беззаконня - і святкування! ... і ваші свята ненавидить душа моя»(Іс. 1 :14) 306 . З приводу прийняття християнами іудейських святкових дарів, і особливо прісних хлібів, Вальсамон у тлумаченні цього правила зауважує, що багато хто на підставі цього правила викриває тих, які чинять таємничу жертву на прісному хлібі; Бо якщо піддаються виверженню й відлученню ті, що тільки скуштували прісного хліба під час юдейських свят, то якому засудженню і покаранню повинні піддаватися ті, що причащаються прісним хлібом, як тілом Господнім, або, подібно до юдеїв, що здійснюють на прісному хлібі Пасху? 307 . (прим.ред. Увага!!! Тут мова йде про екуменічну діяльність та заборони за неї!)
Коли християнин принесе ялинок у капище язичницьке, або в синагогу юдейську, на їхні свята, або запалить свіщу: нехай буде відлучений від спілкування церковного.
(Ап. 7, 64, 70; Трул. 11, 94; Анкір. 7, 24; Антіох. 1; Лаодик. 29, 37, 38, 39; Карф. 21).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Це правило є доповненням до 70 Ап. правилу. Апостол Павло ясно проповідує, що не може бути нічого спільного у праведності з беззаконням, у світлі з пітьмою, або у вірного з невірним (2 Кор. 6 :14, 15). Про засудження за релігійне спілкування християн з іудеями вже досить сказано у тлумаченнях 7-го, 64-го та 70-го Ап. правил. Якщо християнин не сміє мати жодного релігійного спілкування з юдеями, які, принаймні, шанують Мойсея і пророків і які є членами старозавітної церкви, то тим більше він не повинен мати жодного спілкування з язичниками, які не знають Бога. В силу цього дане правило наказує позбавляти церковного спілкування кожного християнина, що приходить з релігійними приношеннями в місця, звані у язичників святилищами, і дає на знак благоговіння в дні язичницьких свят ялин і свічки. Язичницький храм, не кажучи вже про релігійне вчення, що проповідується в ньому, не має нічого спільного з християнським вченням, був, крім того, осередком всього самого аморального, що тільки можна було собі уявити.
(прим.ред. Увага!!! Тут мова йде про екуменічну діяльність та заборони за неї!)
37 Правило Не слід приймати святкові дари, що посилаються від юдеїв або єретиків, нижче святкувати з ними.
(64 Ап, 70, 71,.. Трул 11;. Анкір 9;. Лаод 6, 9, 29, 38, 84, 88, 89).
38 Правило Не повинно приймати від іудеїв опрісноки, або прилучатися до їх нечестей.
(7 Ап, 64, 70, 71,.. Трул 11;. Анкір 9;. Лаод 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39).
Тут і тлумачити нема чого, і так все ясно. Святкувати Великдень під час іудейських урочистостей, тобто Песах це і означає прилучатися до нечестей їх.
11 Правило Шостого Вселенського Собору (з тлумаченнями)
Святкуючи Великдень у Песаховому тиждень, ми ніби миємося з юдеями в одній лазні, тільки в духовній, що безперечно є порушенням канонічного правила, що забороняє чинити так.
До питання про те скільки днів святкується Великдень, чи то наша, чи іудейська.
Кульмінація іудейського Великодня (Пейсах Йом Тов) припадає на 14 Нісана, відразу після заходу сонця юдеї сідають за стіл розговлятися наїдками з шести страв, які мають спогадний характер як і дні пісаха, але це не означає, що їхнє свято триває одну ніч, кожен наступний день. називається Песах, який відзначають цілий тиждень, щодня означає історичну подію пов'язану з виходом з Єгипетського полону. Сьомий день Песаха є для них таким же священним днем, як перший. А ось восьмий день коли вони вже вийшли, і є посвятою та водночас відданням свята Песаха.
свт. Іоанн Золотоуст.
Хіба не знаєш, що юдейська пасха є образ, а християнська – істина? Дивись, яка між ними різниця:
та позбавляла тілесної смерті, а ця припинила гнів (Божий), якому підпав весь всесвіт;
та позбавила колись від Єгипту, ця звільнила від ідолослужіння;
та погубила фараона, ця диявола;
після тієї – Палестина, після цієї – небо.
Що ж ти сидиш із свічкою, коли вже зійшло сонце? Навіщо хочеш харчуватись молоком, коли дається тобі тверда їжа? Для того тебе й годували молоком, щоб не залишався на молоці; для того й світила тобі свічка, щоб ти прийшов до сонця. Отже, коли настав досконалий стан, не повертатимемося до колишнього, – не спостерігатимемо днів, часів і років, але в усьому неухильно наслідуємо церкву, надаючи перевагу любові і світу.
Патріарх Феодор Вальсамон
(прим. ред. Хіба один день Великодня озвучив Іоанн Златоуст та Феодор Вальсамон?)
Тлумачення Олександра Лопухіна:
Великдень – спогад початку теократичного буття Ізраїлю, як народу Єгови, постачається природно на чолі всіх свят року. Пов'язане з результатом Ізраїлю з Єгипту – подією, що розпочала нову епоху історія Ізраїлю, свято Великодня – опрісноків тривало 7 днів, для значного зміцнення у свідомості народу та окремих членів його найважливішого моменту. З найбільшою повнотою дається законоположення про Великдень у книзі Вихід (Вих. 12 :6, 11, 15-20), саме при викладі самої історії результату євреїв з Єгипту, потім - в окремих статтях закону (Лев. 23 :15, 34:18). У розглянутому місці визначаються 1) час початку свята (Лев. 23 :5-6): 14-го нісана ввечері, прив. з євр. ben-haarbaim: «між двома вечорами» (пор. Вих. 12 .6) - на заході сонця (за розумінням самарян і караїмів) або від відмінювання сонця до заходу сонця до повної темряви (за тлумаченням фарисеїв, І. Флавія і Філона); 2) тривалість свята – 7 днів (Лев. 23 :6-7); 3) характер святкування: спокій та священні збори в 1-й та 7-й дні (Лев. 23 :7-8), і їдження опрісноків весь тиждень (Лев. 23 :6). Про спеціальні жертви на свято Великодня говорить кн. Чисел (Чіс 28 .19-24).
Сполучною ланкою обох свят, з яких Великдень поєднується з історичними спогадами, а П'ятидесятниця ближче відноситься до натурального, сільськогосподарського життя (хоча пізніше і П'ятидесятниці іудеї засвоїли значення спогади про дарування закону на Синаї), служить закон, що наказується (Лев. 23 :10-14) принесення і вдячне жертовне вознесіння Єгові першого снопа нового жнив у 2-й день Великодня (mimmacharath hasschabat, Лев. 23 :11 : Великдень названо суботою, внаслідок спокою, що вимагається в це свято). У квітні біля Великодня в Палестині починали дозрівати хліба, перш за все (пор. 9 .31-32) ячмінь: 1-й сніп ячменю і повинен був бути принесений Господеві землі обітованої та жертви – Єгові, і до здійснення цього обряду жнива та куштування нового хліба не дозволялися (Лев. 23 :13-14; Йосип Флавій Юд. Давн. 3:10; блаж. Феодорит, пит. 32). «Піднесення» (через обряд «потрясіння», порівн. Лев. 7 :30) супроводжувалося кривавою (ягня – цілопалення) та безкровною жертвою (Лев. 23 :12-13).
Багато хто цитує Левит кажучи, ось бачите, перший день Пасха Господнього, а далі тиждень опрісноків, а значить Іудейська Пасха триває один день. Ні не бачу, тому, що знаю, що до Великодня Господнього додається тиждень опрісноків, це не два різних свята, а одне й те саме, тому що опрісноки починають їсти на Великдень Господній, у них навіть є обряд коли з будинків викидається Хамець і робиться це напередодні Песаха.
Багато хто говорить, мовляв, Христос здійснив таємну вечерю під час Песаха, і Воскрес в останній день Песаха…. Мовляв це доводить, що немає нічого поганого в тому, щоб святкувати паску під час іудейських урочистостей. Слово в слово повторюючи єретичне вчення - тетрадити.
Відповім вам словами Іоанна Золотоуста
І Христос святкував з (юдеями) пасху, не для того, щоб ми святкували її з ними, а щоб за допомогою тіні ввести істину. Він і піддався обрізанню, і спостерігав суботи, і святкував їх, і куштував опрісноки, і все це робив у Єрусалимі; але ми нічого цього зобов'язані; навпаки, Павло волає до нас: «Якщо обрізаєтесь, Христос вас нікчемно користує» (Гал. V:2). І знову про опрісноків: «Тим же святкуємо, не в квасі ветсі, ні в квасі злості і лукавства, але в безквасих чистоти та істини» (1Кор. V:8). Наші опрісноки перебувають не в замішаній муці, а в бездоганній поведінці та доброчесному житті.
Навіщо ж Христос здійснив тоді (паску)? Так як давня пасха була образом майбутньої, а за образом слід було слідувати істині; то Христос, наперед показавши тінь, потім запропонував на трапезі та правді. А з появою істини, тінь вже ховається і стає недоречною. Тож не уявляй мені цього заперечення, а доведи, що Христос наказав робити це і нам. Я, навпаки, доведу, що Він не тільки не звелів нам спостерігати днів (Мойсеєва закону), але й звільнив нас від цієї потреби.
Хіба ви не бачите ієрархію, спочатку слідує тінь, а потім істина, вони не йдуть разом, отже Великдень наш повинен святкуватися після Песаха, щоб наші седмиці не перетиналися, щоб нам не довелося спостерігати днів Мойсея закону.
Пісня 3
Ірмос: Прийдіть пиво п'єм нове, не від Емену неплодне чудодійне, але нетління джерело, з гробу одождивши Христа, в Ньому стверджуємося.
Пиво як і квасний хліб продукти бродіння,Господь Ісус Христос є хліб новий, пиво нове як можна його їсти коли юдеї їдять опрісноки? Блюзнірство це. Хто ж заважає в одній ковзанці тісто прісне і закис, та й що з цього вийде? Що спільного у Христа з Веліаром?
Якщо вже вас не переконати дорогі віруючі і ви незважаючи ні на що, упираєтеся в тому, що все правильно і потрібно справляти.
Про позицію ніби все правильно і нічого воду баламутити і народ бентежити
На жаль, багато священиків уперлися в позицію, що все правильно наводячи в свідчення хронологічні дати подібних збігів. От якби отці міркували з позиції захисту віри та благочестя, то й аргументи були б іншими. На жаль, вся їхня база і ті відомості, які вони наводять, вибудовані на індиферентизмі, який був засуджений Іоанн Златоустом. Ми самі знаємо, що все залежить від позиції яку займає людина, якщо вона екуменіст чи модерніст, буде на доказ смикати ті місця писання і святих отець які вказують на правильність цього вчення, теж стосується і уранополітів та інших єретиків. На жаль цим же згубним шляхом, пішли в істині батюшки, що стоять.
При смерті світу буде дві Великодня. Священство справить неправильну, і розпочнеться війна.
Пророцтво Євдокії Чудинівської (1870-1948) із села Чудинове (Челябінська обл.), яке в народі лагідно називали «Блаженна Дунюшка».
На жаль священство не взято в лапки, а значить саме в істині батюшки, що стоять, будуть винні на початку війни!
Подвійні стандарти
Багато хто в істині священиків каже, що не можна відзначати світські свята такі як - 8 березня, 23 лютого, 1 січня і т.д. тому, що вони часто випадають на іудейські (і це правильно) але при цьому стверджують, що Православний Великдень виявляється можна і потрібно справляти разом з іудеями в Песах… чи не так парадокс!?
Чому була така кількість спільних святкувань в історії і не один Святий не побачив підробку?
Господь за своєю Милосердю та людинолюбством терпів цю непробачну помилку, і покривав її Божественною ікономією, тому й сходив благодатний вогонь, і анафеми не відбувалися… але всьому рано чи пізно приходить кінець, скільки можна відчувати терпіння Боже, справляючи неправильні Пасхи?
Цього року астрономічний Великдень випадає на 16 квітня, і все здавалося б вірно крім екуменічного аспекту — католики цього року також святкують 16 квітня, а у юдеїв у розпалі йде Песах. (див. календар) тому з точки зору благочестя, ревнощів про віру і пасхального Цнотливості — Православний Великдень слід перенести на 23 квітня.
Канони Православної Церкви:
Правило 1 Антіохійський собор 341р.
Всі, хто зухвало порушуватиме визначення святого і великого собору в Нікеї колишнього, в присутності благочестивішого і боголюбезнішого царя Костянтина, про святе свято рятівні пасхи, нехай будуть відлучені від спілкування і відкинуті від церкви, якщо продовжать допитливо повставати проти доброго встановлення. І це сказано про мирян. Якщо ж хто з предстоятелів церкви, єпископ або пресвітер, або диякон, після цього визначення, сміється до розбещення людей, і до обурення церков, особитися, і з юдеями чинити пасху: такого святий собор відтепер уже засуджує бути чужим церкві, що не зробився виною гріха для самого себе, але й виною розладу та розбещення багатьох.І не тільки таких собор відмовляє від священнослужіння, а й усіх, хто дерзає бути у спілкуванні з ними, після їх виверження зі священства. Вивержені позбавляються і зовнішні честі, які були вони причетні за святим правилом і Божим священством.
(Ап. 7, 64, 70, 71; II всел. 7; трул. 11; лаод. 7, 37, 38; карф. 34, 51, 73, 106).
На заході, а особливо в римській церкві, утвердився у свій час звичай святкувати це свято в першу неділю (die Dominico, χυριαχή ήμερα ) після чотирнадцятого дня того ж першого місяця. (прим.ред. Як ми бачимо більшість помісних церков зібралися святкувати паску 16 квітня оживляючи римський звичай, який був скасований Першим Вселенським Собором)
Малоазійські християни, посилаючись на апостола Іоанна, Пилипа і на деяких Апостольських учнів, вважали, що, наслідуючи приклад Христа, коли Він зі Своїми учнями святкував Пасху, повинні і вони в той же день дотримуватися спогаду Його смерті ( πάσχα σταυρώσιμον ), до того ж у такий спосіб, як і робив Христос. (прим.ред. цей рядок звернена до тих, хто захоплюється історичним реалізмом) З цією метою вони влаштовували особливу вечерю, яку ставили у зв'язок з вечерею Господньою, і робили це в той час, коли юдеї святкували свою пасху, тобто. о 14-й день першого місяця, причому переривали на цей час пост пристрасного тижня. (прим.ред. така практика була засуджена як єресь)
На підставі 7 Апостольського правила було вирішено, що християнський Великдень не повинен святкуватись у той день, коли святкують свою пасху юдеї. Далі, на підставі новозавітного вчення про сьомий день, вирішено, що християнський Великдень треба завжди святкувати у неділю. Нарешті, вирішено, що для вказівки пори року, в яку слід святкувати християнський Великдень, має завжди служити перша повня після весняного рівнодення. На підставі всього цього оголошено наступне рішення: 1) християнський Великдень повинні всі святкувати у воскресіння, 2) це воскресіння має припадати після першої повні, що настає після весняного рівнодення. 3) Якщо трапиться, що в те ж воскресіння прийде і іудейська пасха, то християнська Пасха повинна святкуватися наступного воскресіння.
Матвій Володар
«Щодо нашого Великодня необхідно звертати увагу на чотири постанови, з яких дві містяться в Апостольському правилі, а дві ведуть початок із неписаного переказу. Перше – ми маємо святкувати Великдень після весняного рівнодення ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), друге – не святкувати її разом із іудеями в один день; третє – не просто після рівнодення, але після першого повного місяця, що має бути після рівнодення ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), і четверте – після повні не інакше, як першого дня тижня.» Це рішення Нікейського собору стало обов'язковим для всієї церкви, ним керується і тепер наша православна церква.
Божественний закон (νόμος θείος ) наказує зовсім залишити цей місяць і перейти на повний місяць місяця, узгоджуючи з ним день християнського Великодня, щоб не святкувати одночасно з юдеями, а очистити і звільнити наш Великдень від іудейських святкувань, – так бувало і буває тепер, щоб був великий проміжок часу між нашою та юдейською паскою.
Правило 7 Святих Апостолів
Коли хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон святий день пасхи, перш за весняне рівнодення з юдеями святкуватиме: нехай буде вивержений від священного чину.
(Ап. 64, 70, 71; Трул. 11; Антіох. 1; Лаод. 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Насамперед це правило вказує на астрономічний моментдля визначення дня, в який християни повинні святкувати Христове Воскресіння, приймаючи за мірило весняне рівнодення, а потім наказує, щоб святкування Воскресіння ніколи не збігалося з часом святкування юдеями їхнього Великодня.Це ж наказується і Апостольськими постановами (V, 17).
Для вказівки на різницю між паском старозавітним і новозавітним, які не мають між собою нічого спільного, і для усунення будь-якої спільності у священних обрядах між християнами та іудеями, до того ж, щоб засудити звичай, що проник від евіонітів і до деяких православних священних осіб, – правило наказує всім спостерігати весняне рівнодення і тільки після нього святкувати спогад Христового Воскресіння, а аж ніяк не разом із юдеями.
Зонара.Деякі весняним рівноденням вважають 25 березня, інші 25 квітня. А я думаю, що правило не говорить ні того, ні іншого. Бо частіше пасха святкується до 25 квітня, а буває, коли святкується до 25 березня, тож (якщо таким чином розуміти весняне рівнодення) траплятиметься, що паска святкується не згідно з цим правилом. Отже здається, що шановані апостоли називають весняним рівноденням щось інше. А вся заповідь цього правила полягає в наступному: християнам святкувати паску не з юдеями, тобто не в один і той самий з ними день; бо їхнє святкове свято має передувати, а потім має відбуватися наша пасха.священнослужитель, що не виконує цього, повинен бути вивержений. Теж визначив і антиохійський собор у першому правилі, говорячи, що визначення святкування пасхи є визначення першого нікейського собору, хоча у правилах нікейського собору немає такого правила.
Арістен.Той, хто чинить паску з юдеями, викидається. Зрозуміло.
Слов'янська керманич.Із юдеї не святкувати. Ще який єпископ, чи превитер, чи диякон святий день Великодня, передчасно з юдеї святкує, і вивержеться. Це розумно їсти.
Правило 70 Святих Апостолів
Якщо хтось, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи взагалі зі списку кліру, поститься з іудеями, чи святкує з ними, чи приймає від них дари свят їх, якось: опрісноки, чи щось подібне; нехай буде вивержений. А ще мирянин: нехай буде відлучений.
(Ап. 7, 64, 71; Трул. 11; Антіох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Релігійне спілкування християн з юдеями заборонено вже 7-м та 64-м Ап. правилами. У цьому правилі підтверджується ця заборона з загрозою виверження зі священного сану священнослужителів і церковнослужителів, і відлучення від святого причастя мирян, які наважилися дотримуватися іудейських постів, святкувати їхні свята або приймати святкові іудейські дари. Таке, як і взагалі будь-яке релігійне спілкування з юдеями, апостоли суворо забороняли у своїх посланнях, і апостольські правила лише висловлюють цю заборону у вигляді закону.
(Прим. ред. Як бачите в цьому правилі не йдеться про одну тільки Пасху, але про те, що неприпустимо святкувати з юдеями і приймати від них дари)
У цьому правилі засуджується головним чином релігійний індиферентизм, що помічався у деяких вірних, а й у духовних осіб. Не відступаючи зовсім від свого вірування, такі показували якусь невиправдану терпимість по відношенню до юдейських релігійних установ, і в той же час індиферентизм по відношенню до своїх релігійних розпоряджень, і через це разом з іудеями постили, святкували їхні свята і, за їх юдейському звичаю, ділили з ними їхні святкові дари (Есф. 9 :19, 22). Вчиняючи таким чином, вони, як каже Зонара у тлумаченні цього правила, хоч і не поділяли, можливо, вірування юдеїв, але тим не менше подавали привід до спокуси і збуджували проти себе підозру, як прихильники юдейських обрядів; крім того, самі вони осквернялися подібним спілкуванням з іудеями, яким Бог ще досі Христовбивства сказав через пророка: « беззаконня - і святкування! ... і ваші свята ненавидить душа моя»(Іс. 1 :14) 306 . З приводу прийняття християнами іудейських святкових дарів, і особливо прісних хлібів, Вальсамон у тлумаченні цього правила зауважує, що багато хто на підставі цього правила викриває тих, які чинять таємничу жертву на прісному хлібі; Бо якщо піддаються виверженню й відлученню ті, що тільки скуштували прісного хліба під час юдейських свят, то якому засудженню і покаранню повинні піддаватися ті, що причащаються прісним хлібом, як тілом Господнім, або, подібно до юдеїв, що здійснюють на прісному хлібі Пасху? 307 . (прим.ред. Увага!!! Тут мова йде про екуменічну діяльність та заборони за неї!)
Зонара.Якщо той, хто молиться разом із позбавленим спілкування, або з виверженим, за раніше писаними правилами, перебуває під епітімією; то той, хто святкує з юдеями,або хто поститься з ними, або приймає від них якісь чисті свят їх (людей, не відлучених і не спілкування позбавлених, але христовбивць і віддалених від суспільства віруючих, або краще людей проклятих) яким би чином не був гідний - присвячений виверження, а мирянин відлучення ? Бо такий, хоч і не однодумний з ними; але багатьом подає привід до спокуси і підозри проти себе, ніби віддає честь юдейським обрядам. А разом з тим думається, що він оскверняється спільнотою з тими, яким Бог насамперед христовбивства через пророка сказав: посту і неробства і свят ваших ненавидить душа моя (Ісаї. 1,14). І 29-те правило Лаодикійського собору визначає, щоб християнин не святкував у суботу, а юдіючі, каже, нехай буде анафема. І 71 правило карфагенського собору забороняє святкувати і бенкетувати з еллінами.
Вальсамон.Святі Апостоли, в інших правилах визначивши, що має бути з тими, що моляться разом з єретиками, або з відлученими, тепер наказують тих, хто постить з іудеями, або приймають опрісноки свят їх, або інші дари — кліриків викидати, а мирян відлучати. Але не кажи, що ці юдіють, начебто були однодумні з юдеями: бо такі неодмінно будуть піддані не одному виверженню або відлученню, але цілковитому позбавленню спілкування, як наказує і 29 правило Лаодикійського собору. А скажи, що такі суть православні, але зневажають церковні перекази і живуть безтурботно; а тому й караються вони поблажливіше, як ті, хто чинить спокусу. Бо тому й ми, які і віруємо і робимо не згідно з юдеями та іншими єретиками, без сумніву дозволяємо пост, коли вони постять, може бути заради загрози ніневійської, або з інших їхніх уявних причин. А з того, що вивергаються й відлучаються дари свят їх, що приймають від юдеїв, тобто опрісноки та інше, багато хто робить висновок, що викриваються цим таємничу жертву на опрісноках: бо, кажуть, якщо одне смакування опрісноків іудейських свят піддає виверженню і відлученню; то причастя їх, як справи Господні і вчинення на них Великодня, подібно до юдеїв, — якому не підлягатиме осуду і покаранню?Отже, поміти це правило і шукай 71 правило карфагенського собору.
Слов'янська керманич.Аще який єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи всякий священицький чин причетник поститься з жиди, або святкує з ними, або приймає від них частина опріснока в день їхнього свята, або таке творить, нехай вивержеться. Мирський же чоловік, та відлучиться.
Правило 71 Святих Апостолів
Коли християнин принесе ялинок у капище язичницьке, або в синагогу юдейську, на їхні свята, або запалить свіщу: нехай буде відлучений від спілкування церковного.
(Ап. 7, 64, 70; Трул. 11, 94; Анкір. 7, 24; Антіох. 1; Лаодик. 29, 37, 38, 39; Карф. 21).
Священно-Сповідник Никодим Мілаш:
Це правило є доповненням до 70 Ап. правилу. Апостол Павло ясно проповідує, що не може бути нічого спільного у праведності з беззаконням, у світлі з пітьмою, або у вірного з невірним (2 Кор. 6 :14, 15). Про засудження за релігійне спілкування християн з іудеями вже досить сказано у тлумаченнях 7-го, 64-го та 70-го Ап. правил. Якщо християнин не сміє мати жодного релігійного спілкування з юдеями, які, принаймні, шанують Мойсея і пророків і які є членами старозавітної церкви, то тим більше він не повинен мати жодного спілкування з язичниками, які не знають Бога. В силу цього дане правило наказує позбавляти церковного спілкування кожного християнина, що приходить з релігійними приношеннями в місця, звані у язичників святилищами, і дає на знак благоговіння в дні язичницьких свят ялин і свічки. Язичницький храм, не кажучи вже про релігійне вчення, що проповідується в ньому, не має нічого спільного з християнським вченням, був, крім того, осередком всього самого аморального, що тільки можна було собі уявити.
(прим.ред. Увага!!! Тут мова йде про екуменічну діяльність та заборони за неї!)
Зонара.«Нехай буде відлучений від спілкування церковного», бо приношення оливи і віщування робить тому, що шанує звичаї юдеїв, або язичників. А якщо шанує їхнє богослужіння; то має думати, що й мислить так само, як вони.
Арістен.Правило 70. Мирянина юдіючого, або мислячого згідно з язичниками відлучай. Правило 71. Клірика викидай. Той, хто мислить згідно з юдеями і разом з ними постить, або святкує, Якщо то клірик, вивергається, а якщо мирянин, відлучається.
Вальсамон.В іншому місці сказано, що немає жодного спілкування вірному з невірним ( 2Кор. 6:14,15). Тому і справжнє правило каже, що підлягає відлученню той християнин, який святкує разом з яким би там не було невірним, або запалює ялин, або світильник при їхньому хибному богослужінні; тому що такий вважається однодумним з невірними. За цим правилом такий карається поблажливіше, а, по іншим, піддається більш суворим покарань.
Слов'янська керманич.Коли християнин принесе олію в соборище жидівське, або в церкву єретичну, або в поганську на їхнє свято, або кадило, або свящу палить, нехай відлучиться.
37 Правило Лаодикійського собору 364г.
Не слід приймати святкові дари, що посилаються від юдеїв, або єретиків, нижче святкувати з ними.
(64 Ап, 70, 71,.. Трул 11;. Анкір 9;. Лаод 6, 9, 29, 38, 84, 88, 89).
38 Правило Лаодикійського собору 364г.
Не повинно приймати від іудеїв опрісноки, або прилучатися нечестям їх.
(7 Ап, 64, 70, 71,.. Трул 11;. Анкір 9;. Лаод 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39).
Тут і тлумачити нема чого, і так все ясно. Святкувати Великдень під час іудейських урочистостей, тобто Песах це і означає прилучатися нечестям їх.
Спойлер
Оригінал:
Ніхто з тих, що належать до священного чину, або з мирян, не повинен їсти опрісноки, що даються іудеями, або вступати в співдружність з ними, ні в хворобах закликати їх, і лікування приймати від них, ні в лазнях купно з ними митися. Якщо ж хто зважиться на це творити: то клирик нехай буде вивержений, а мирянин нехай буде відлучений.
Переклад Дій Вселенських Соборів:Ніхто з тих, хто в священному сані, або мирян, не повинен їсти опрісноків у юдеїв, або входити з ними в співдружність, або приймати від них ліки, або митися з ними в лазні. Якщо хтось наважиться це робити, то якщо клірик, нехай буде вивержений, а якщо мирянин, нехай буде відлучений.
Тлумачення Зонари:І сімдесяте правило святих Апостолів визначає, чи не святкувати разом з юдеями і не приймати від них будь-яких дарів від свят їх; а це правило не дозволяє ні вступати в спілкування з ними, тобто в дружбу, ні хворим лікуватися у них, ні навіть митися разом із ними. І 32 правило Лаодикійського собору забороняє приймати благословення єретиків, а 37 і 38 правила того ж собору кажуть, що не повинно приймати святкові дари, що посилаються від іудеїв, або єретиків, ні святкувати з ними, або приймати опрісноки і долучатися нечестям їх. А це правило додає покарання тим, які порушують це визначення, що саме знаходиться в клірі – виверження, а мирянам – відлучення.
Тлумачення Вальсамону:Бажаючи, щоб ми не мали жодного спілкування з юдеями, божественні отці визначають, щоб ми не святкували разом з ними, не приймали і не їли опрісноків, які бувають у них там, не лікувалися у них, або не милися разом із ними; а тих, що роблять всупереч цьому, наказують викидати, якщо це клірики, а мирян відлучати. Шукай Лаодикійського собору правила 31, 32, 37 і 38-те, і святих Апостолів 70-те правило і тлумачення на нього. І нехай ніхто не каже, що нам заборонено їсти ті опрісноки, які лунають єретиками, але не заборонено на опрісноках здійснювати жертву, або просто їсти опрісноки, тому що і ми байдуже куштуємо опрісноки, так звані; бо хто говорить це, той повинен почути, що не їсти опрісноки забороняється, але святкувати опрісноками за звичаєм юдеїв. А яке свято більше за ту безкровну жертву, яку віддав нам Господь наш Ісус Христос під час своєї смерті та святкування Великодня? А що й на думку не спадало святим отцям, щоб ми стали святкувати опрісноками, як це буває у іудеїв, яким було наказано здійснювати свято Великодня з агнцем, опрісноками та гіркими травами, це ясно з того, що вони скасували всяке іудейське святкування. Зауважує справжнє правило для латинян, які святкують опрісноками, і для тих, які лікуються у юдеїв та єретиків; бо всі такі засуджені на відлучення. Зауважте вчення цього правила щодо опрісноків, і що ті, які лікуються у юдеїв, або інших єретиків, піддаються покаранню.
Синопсис:Опрісноки юдеїв повинні бути відкидані; а хто закликає їх як лікарів, чи миється разом, підлягає виверженню. Тлумачення Аристина на текст Синопсису: Немає жодного спілкування у християн із юдеями. Отож тому хто виявиться їдячим опрісноки їх, або тим, хто закликає їх для лікування, або тим, хто миється разом з ними, або сполучається з ними іншим яким чином, той, якщо клірик, повинен піддатися виверженню, а якщо мирянин - відлученню.
Слов'янська Кормча:Опрісноці іудейстії знедолені. Закликай же лікаря їх, або моючи з ними, знехтуваний. Тлумачення Слов'янської Кормчів: Жодного ж немає християнина прилучення до жидів. Тому заради того, що хтось, тих опрісноки отруйний, або лікаря їх закликай на цілість собі, або мийся з ними в лазні, або інакше як присвояючись до них, якщо є причетник, нехай вивержеться. Якщо ж мирська людина, нехай відлучиться.
Коментар єп. Никодима Мілаша: Підтверджуючи колишні правила (див. Ап. 7, 64, 70, 71; Антіох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106), отці Трулльського Собору цим правилом забороняють будь-яке спілкування з євреями, притому загрозою виверження священних осіб та відлучення мирян. Це правило дуже люблять цитувати як люди «вкрай правих» поглядів, обґрунтовуючи їм повну заборону на спілкування з юдеями, не лише в релігійному плані, так і критики Церкви, які звинувачують на його підставі православ'я в юдофобстві. Спробуймо з'ясувати mens legislatoris - намір законодавця в цьому правилі. Дане правило необхідно розглядати у світлі 7, 64, 65, 70 та 71 правил св. апостолів, 1 правила Антіохійського, 29, 37 та 38 правил Лаодикійського та 51, 73 та 106 правил Карфагенського Соборів. У цих правилах сформульовано принцип неможливості спільних молитов із юдеями. Причому юдеї часто згадуються нарівні з іншими єретиками. У правилах згадуються «святкові дари», «спільні святкування» та інше. Тобто встановлюється заборона релігійного спілкування православних із представниками цих груп. Така заборона цілком зрозуміла. Чому ж у 11-му правилі до святкових дарів (опрісноків) додано користування медичними послугами у лікарів-юдеїв? Як відомо, антична медицина практикувала як раціональні, і ірраціональні методи лікування. До перших належали хірургія, що активно практикувалася, внутрішня медицина, гігієна і навіть деякі зачатки психологічних практик. У той самий чергу розвивалися і ірраціональні методи, переважно пов'язані з т.зв. "Храмовою медициною". Ці практики ми можемо спостерігати як у язичницькому середовищі, так і в юдейському, а також християнському. Особливо важливою рисою античної медицини були норми та практики щодо гігієни тіла. Звідси походять різні правила щодо тілесної нечистоти, а також активне використання різноманітних водних процедур, таких як купелі, ванни та лазні. Поряд із язичницькими водолікарнями були широко відомі і давні юдейські. За деякими думками античні лікарі у половині випадків прописували хворим саме лазневі та водні процедури. Так що сусідство в 11 правил лікарів і лазень (водолікарень) не є чимось дивним і незвичайним. По суті правило можна розділити на дві частини: Ніхто з належать до священного чину, або з мирян, аж ніяк не повинен: (1) їсти опрісноки, що даються іудеями, або вступати в співдружність з ними, (2) ні в хворобах закликати їх, і Лікування приймати від них, ні в лазнях купно з ними митися. Якщо ж хто зважиться на це творити: то клирик нехай буде вивержений, а мирянин нехай буде відлучений. Тобто. одна частина говорить про «святкові дари та дружбу», а друга про «лікарську допомогу». Давньоєврейська медицина не відрізнялася від античної, а також активно практикувала ірраціональні методи, наприклад ті чи інші молитви. І хоча робилися спроби заборони магічних дій, заклинань та амулетів, вони також досить активно використовувалися. Можна припустити, що забороняючи лікуватися у лікарів-юдеїв отці 6-го Вселенського Собору забороняли це насамперед через можливе молитовне спілкування з юдеями, що було заборонено і раніше, або через можливе використання лікарями-юдеями магічних ритуалів і амулетів. Отже, нічого нового цим правилом не вводилося, лише уточнювалися колишні постанови. Але, сучасні лікарі єврейської національності, які практикують у державних та приватних клініках не є тими самими лікарями-іудеями, про яких йдеться у зазначеному правилі. Оскільки молитовних практик вони використовують, навіть у тотальній більшості є представниками іудейської релігії. І обов'язково необхідно уточнити, що в цьому правилі не йдеться лише про звичні нам громадські лазні, але взагалі про водолікарні, у тому числі про купальні і джерела.
Святкуючи Великдень у Песаховому тиждень, ми ніби миємося з юдеями в одній лазні, тільки в духовній, що безперечно є порушенням канонічного правила, що забороняє чинити так.
До питання про те скільки днів святкується Великдень, чи то наша, чи іудейська.
Кульмінація іудейського Великодня (Песах Йом Тов) припадає на 14 Нісана, відразу після заходу сонця юдеї сідають за стіл розговлятися наїдками з шести страв які носять спогадний характер власне як і дні пісаха, але це не означає, що їхнє свято триває одну ніч, кожен наступний день називається Песах, який відзначають цілий тиждень, щодня позначає історичну подію, пов'язану з виходом з Єгипетського полону. Сьомий день Песаха є для них таким же священним днем, як перший. А ось восьмий день коли вони вже вийшли, і є посвятою та водночас відданням свята Песаха.
свт. Іоанн Золотоуст.
Хіба не знаєш, що юдейська пасха є образ, а християнська – істина? Дивись, яка між ними різниця:
та позбавляла тілесної смерті, а ця припинила гнів (Божий), якому підпав весь всесвіт;
та позбавила колись від Єгипту, ця звільнила від ідолослужіння;
та погубила фараона, ця диявола;
після тієї – Палестина, після цієї – небо.
Що ж ти сидиш із свічкою, коли вже зійшло сонце? Навіщо хочеш харчуватись молоком, коли дається тобі тверда їжа? Для того тебе й годували молоком, щоб не залишався на молоці; для того й світила тобі свічка, щоб ти прийшов до сонця. Отже, коли настав досконалий стан, не повертатимемося до колишнього, – не спостерігатимемо днів, часів і років, але в усьому неухильно наслідуємо церкву, надаючи перевагу любові і світу.
Патріарх Феодор Вальсамон
(прим. ред. Хіба один день Великодня озвучив Іоанн Златоуст та Феодор Вальсамон?)
Тлумачення Олександра Лопухіна:
Великдень – спогад початку теократичного буття Ізраїлю, як народу Єгови, постачається природно на чолі всіх свят року. Пов'язане з результатом Ізраїлю з Єгипту – подією, що розпочала нову епоху історія Ізраїлю, свято Великодня – опрісноків тривало 7 днів, для значного зміцнення у свідомості народу та окремих членів його найважливішого моменту. З найбільшою повнотою дається законоположення про Великдень у книзі Вихід (Вих. 12 :6, 11, 15-20), саме при викладі самої історії результату євреїв з Єгипту, потім - в окремих статтях закону (Лев. 23 :15, 34:18). У розглянутому місці визначаються 1) час початку свята (Лев. 23 :5-6): 14-го нісана ввечері, прив. з євр. ben-haarbaim: «між двома вечорами» (пор. Вих. 12 .6) - на заході сонця (за розумінням самарян і караїмів) або від відмінювання сонця до заходу сонця до повної темряви (за тлумаченням фарисеїв, І. Флавія і Філона); 2) тривалість свята – 7 днів (Лев. 23 :6-7); 3) характер святкування: спокій та священні збори в 1-й та 7-й дні (Лев. 23 :7-8), і їдження опрісноків весь тиждень (Лев. 23 :6). Про спеціальні жертви на свято Великодня говорить кн. Чисел (Чіс 28 .19-24).
Сполучною ланкою обох свят, з яких Великдень поєднується з історичними спогадами, а П'ятидесятниця ближче відноситься до натурального, сільськогосподарського життя (хоча пізніше і П'ятидесятниці іудеї засвоїли значення спогади про дарування закону на Синаї), служить запропоноване законом (Лев. 23 :10-14) принесення і вдячне жертовне вознесіння Єгові першого снопа нового жнив у 2-й день Великодня(mimmacharath hasschabat, Лев. 23 :11 : Великдень названо суботою, внаслідок спокою, що вимагається в це свято). У квітні біля Великодня в Палестині починали дозрівати хліба, перш за все (пор. 9 .31-32) ячмінь: 1-й сніп ячменю і повинен був бути принесений Господеві землі обітованої та жертви – Єгові, і до здійснення цього обряду жнива та куштування нового хліба не дозволялися (Лев. 23 :13-14; Йосип Флавій Юд. Давн. 3:10; блаж. Феодорит, пит. 32). «Підношення» (через обряд «потрясіння», порівн. Лев. 7 :30) супроводжувалося кривавою (ягня – цілопалення) та безкровною жертвою (Лев. 23 :12-13).
Багато хто цитує Левит кажучи, ось бачите, перший день Пасха Господнього, а далі тиждень опрісноків, а значить Іудейська Пасха триває один день. Ні не бачу, тому, що знаю, що до Великодня Господнього додається тиждень опрісноків, це не два різних свята, а одне й те саме, тому що опрісноки починають їсти на Великдень Господній, у них навіть є обряд коли з будинків викидається Хамець і робиться це напередодні Песаха.
Багато хто говорить, мовляв, Христос здійснив таємну вечерю під час Песаха, і Воскрес у четвертий день Песаха…. Мовляв це доводить, що немає нічого поганого в тому, щоб святкувати паску під час іудейських урочистостей. Словом у слово повторюючи єретичне вчення — тетрадитів.
Відповім вам словами Іоанна Золотоуста
І Христос святкував з (юдеями) пасху, не для того, щоб ми святкували її з ними, а щоб за допомогою тіні ввести істину. Він і піддався обрізанню, і спостерігав суботи, і святкував їх, і куштував опрісноки, і все це робив у Єрусалимі; але ми нічого цього зобов'язані; навпаки, Павло волає до нас: «Якщо обрізаєтесь, Христос вас нікчемно користує» ( Гал. 5:2). І знову про опрісноків: «Тим же святкуємо, не в квасі ветсі, ні в квасі злості і лукавства, але в безквасих чистоти та істини» ( 1Кор. 5:8). Наші опрісноки перебувають не в замішаній муці, а в бездоганній поведінці та доброчесному житті.
Навіщо ж Христос здійснив тоді (паску)? Так як давня пасха була образом майбутньої, а за образом слід було слідувати істині; то Христос, наперед показавши тінь, потім запропонував на трапезі та правді. А з появою істини, тінь вже ховається і стає недоречною. Тож не уявляй мені цього заперечення, а доведи, що Христос наказав робити це і нам. Я, навпаки, доведу, що Він не тільки не звелів нам спостерігати днів (Мойсеєва закону), але й звільнив нас від цієї потреби.
Хіба ви не бачите ієрархію, спочатку слідує тінь, а потім істина, вони не йдуть разом, отже Великдень наш повинен святкуватися після Песаха, щоб наші седмиці не перетиналися, щоб нам не довелося спостерігати днів Мойсея закону.
Пісня 3
Ірмос: Прийдіть пиво п'єм нове, не від Емену неплодне чудодійне, але нетління джерело, з гробу одождивши Христа, в Ньому стверджуємося.
Пиво як і квасний хліб продукти бродіння, Господь наш Ісус Христос є хліб новий, пиво нове так як можна його їсти коли розпиначі в цей момент їдять опрісноки? Блюзнірство це.
Хто ж заважає в одній ковзанці тісто прісне і закис, та й що з цього вийде? Думаю, нічого хорошого.
Що спільного у Христа з Веліаром?
І ніхто не вливає молодого вина в старі міхи; а інакше молоде вино прорве міхи, і саме витікає, і міхи пропадуть; але молоде вино має вливати в нові міхи; тоді збережеться і те, й інше. ( Лк. 5:37-39)
Під молодим Вином зрозуміємо Великдень наш — Православний, а під старим хутром Песах. Модерністи пропонують налити молоде вино у старі міхи зачекавши всього один день для формального дотримання канону, як це роблять і католики шукаючи всілякі лазівки в церковному праві, нагадаю що в Римській «церкві» аж до 1967 року не було інституту постійного дияконату, а написано, що перед висвяченням священик покладається на диякони. У Східній Православній Церкві висвячений диякон мав пройти певний спокус, який тривав кілька років і тільки потім з благословення архієрея висвячувався на священика, то в Римо-католицькій «церкві» дияконами ставали всього на кілька хвилин, у момент висвячення у Священики, так от коли нам кажуть, що відступ від Старозавітного Великодня має бути в один день, мені згадується ця єзуїтська практика формального дотримання канонів, яка всіляко виправдовується тим, що Святі Отці нічого не говорять про терміни.
Якщо вас уже не переконати. дорогі віруючі, і ви незважаючи ні на що, упираєтеся в тому, що все правильно і потрібно справляти.
Про позицію ніби все правильно і нема чого воду баламутити і народ бентежити
На жаль багато священиків уперлися в позицію, що все правильно, свідчивши хронологічні дати подібних збігів. От якби отці міркували з позиції захисту віри та благочестя, то й аргументи були б іншими. На жаль, вся їхня база і ті відомості, які вони наводять, вибудовані на індиферентизмі, засудженому Іоанном Златоустом. Ми самі знаємо, що все залежить від позиції, яку займає людина, якщо вона екуменіст чи модерніст, буде на доказ смикати ті місця писання і святих отець, які вказують на правильність цього вчення, теж стосується і уранополітів та інших єретиків. На жаль, цим же згубним шляхом, пішли в істині батюшки, що стоять.
При смерті світу буде дві Великодня. Священство справить неправильну, і розпочнеться війна.
Пророцтво Євдокії Чудинівської (1870-1948) із села Чудинове (Челябінська обл.), яке в народі лагідно називали «Блаженна Дунюшка».
На жаль священство не взято в лапки, а значить саме в істині батюшки, що стоять, будуть винні на початку війни!
Подвійні стандарти
Багато хто в істині священиків каже, що не можна відзначати світські свята такі як — 8 березня, 23 лютого, 1 січня і т.д. тому, що вони часто випадають на іудейські (і це правильно) але при цьому стверджують, що Православний Великдень виявляється можна і потрібно справляти разом з іудеями в Песах… чи не так парадокс!?
Чому була така кількість спільних святкувань в історії і не один Святий не побачив підробку?
Господь за своєю Милосердю та людинолюбством терпів цю непробачну помилку, і покривав її Божественною ікономією, тому й сходив благодатний вогонь, і анафеми не відбувалися… але всьому рано чи пізно приходить кінець, скільки можна відчувати терпіння Боже, справляючи неправильні Пасхи?!
Правило Великого Собору 1583 року про Пасхалію і Новий Календар
Тому що знову церква Стародавнього Риму, ніби радіючи марнославству своїх астрономів, необачно змінила прекрасні постанови про священний Великдень, що здійснюється християнами всієї землі і святкується, як визначено, - задля цього стає причиною спокус, бо перед нашою мірністю постали мужі вірмени, питаючи святкування, тому що і вони змушують прийняти нововведення. Для цього ми повинні були сказати, що про це ухвалено святими Отцями. Наша мірність, обговоривши разом із блаженнішим патріархом Олександрійським та блаженнішим патріархом Єрусалимським та іншими членами синоду в Дусі Святому, визначає та роз'яснює рішення про це св. Отців, Хто не дотримується звичаїв Церкви і того, як наказали сім святих Вселенських соборів про святого Пасху і місяцеслова і добра законоложили нам слідувати, а бажає слідувати григоріанській пасхалії і місяцеслову, той з безбожними астрономами протидіє всім визначенням св. соборів і хоче їх змінити та послабити - нехай буде анатема, відлучений від Церкви Христової та зборів вірних. Ви ж, православні і благочестиві християни, перебувайте в тому, в чому навчилися, в чому народилися і вихувалися, і коли викличе необхідність і кров вашу пролийте, щоб зберегти батьківську віру і сповідання. Бережіться і будьте уважні від цих, щоб і Господь наш Ісус Христос допоміг вам і молитви мірності нехай будуть з усіма вами. Амінь.
Константинопольський патріарх Єремія П.,
Олександрійський патріарх Сільвестр,
Єрусалимський патріарх Софроній
та інші архієреї собору, що був 20 листопада 1583 р.
З цього напрошується висновок, що наш Великдень не в жодному разі не повинен святкуватись за Григоріанським календарем, і якщо виходить так, що наша Юліанська лягає на Григоріанську її слід переносити, щоб не святкувати разом з єретиками — папежцями, вірменами, монофелітами та іншими єретиками.
04.03.2017 22:26:57 Михайло
Все одно незрозуміло. Ісуса Христа стратили у певний день, на третій день Він воскрес також у певний день. А святкується цей день у різні дні. І до чого тут календарі?
07.03.2017 8:15:43 Священик Василь Куценко
Справа в тому, що в ранньохристиянську добу існувало дві різні традиції святкування Великодня. Перша традиція – малоазійська. Відповідно до цієї традиції Великдень святкували 14 авів (нісан) (так само, як і іудейський Великдень). Друга традиція – римська. Римські християни святкували Великдень у першу неділю після 14 авіву (нісана). Якщо християни, які наслідували першу традицію були у своїй більшості вихідцями з іудаїзму, то християни Риму були звернені з язичництва і зв'язок з іудейськими традиціями не була для них така важлива. Виникає питання – яка з цих традицій правильніша? Відповідь - обидві однаково. Тому що обидві вони були освячені апостольським авторитетом і мали раннє походження.
Згодом між християнськими громадами Риму та Малої Азії виникла суперечка про дату святкування Великодня, але єдиної думки досягнуто не було. Потім це питання було порушено на Першому вселенському соборі в м. Нікеї, в 325 р. Батьки собору ухвалили святкувати Великдень в один і той же день для всіх християн згідно з римською (і олександрійською) традицією.
08.03.2017 10:40:20 Михайло
У "Житіях святих" 23 лютого (8 березня н.с.) є таке: ".. З приводу різниці між малоазійськими і західними церквами у розумінні та святкуванні Великодня єпископи Смирнський і Римський не погодилися відступити кожен від свого місцевого звичаю, тобто. св.Полікарп визнавав правильним святкування східними християнами Великодня в 14-й день єврейського місяця нісана і посвячення її спогаду останньої вечері Господа з учнями та встановленого на ній таїнства Євхаристії, а Анікіта визнавав, навпаки, правильним розуміння Пасхи, що утвердилося на заході, як рішення на Заході. Христова та святкування її в перший недільний день після весняної повні.". Чому ж не послухали прямого учня апостолів, а пішли на поводу у когось?
09.03.2017 23:10:57 Священик Василь Куценко
Я лише вкотре коротко відзначу основні аспекти проблеми:
1. В Євангелії немає точної дати смерті Господа Ісуса Христа, є лише прив'язка до юдейської Пасхи: Через два дні [належало] бути [святу] Великодня та опрісноків. І шукали первосвященики та книжники, як би взяти Його хитрістю та вбити.(Мк. 14, 1); Першого дня опрісноків, коли закололи пасхального [ягня], кажуть Йому учні Його: Де хочеш їсти пасху? ми підемо і приготуємо(Мк. 14, 12); і як уже настав вечір, бо була п'ятниця, тобто [день] перед суботою, прийшов Йосип з Ариматеї, знаменитий член ради.(Мк. 15, 42-43); Після суботи Марія Магдалина та Марія Яківлева та Саломія купили аромати, щоб іти помазати Його. І дуже рано, в перший [день] тижня, приходять до труни, на сході сонця(Мк. 16, 1-2).
2. Дата іудейського Великодня - 14 нісана (авива) обчислювалася за місячним каледарем. Але виникає питання - 1) наскільки точним був цей календар? і 2) чи можемо ми з повною впевненістю стверджувати, що 14 нісана (авіва), яке святкується асійськими християнами у II ст. (саме в цей час і виникла суперечка про дату свята) випадало на той самий період року, що й під час земного життя Христа (тут треба враховувати, що Єрусалим і храм були зруйновані, і традиція обчислення дати Великодня могла бути втрачена)?
3. І Рим та асійські церкви наполягали на апостольському походження своєї традиції (не слід забувати, що Рим – місто апостолів Петра та Павла).
4. Різниця традиції свідчила про різне осмислення та виділення різних аспектів святкування Великодня у різних християнських громадах. Але ще раз повторю, що обидві ці традиції були правильними. Але історично загальноприйнятими стали саме римська та олександрійська. Згідно з цими традиціями християнський Великдень має святкуватися завжди у неділю.
10.03.2017 17:28:00 Михайло
1. "В Євангелії немає точної дати смерті Господа Ісуса Христа". Наважусь зауважити, що в Євангелії немає точної дати і Різдва, і Преображення. Ще раз нагадаю:" св. Полікарп визнавав правильним святкування східними християнами Великодня в 14-й день єврейського місяця нісана і посвячення її спогаду останньої вечері Господа з учнями та встановленого на ній таїнства Євхаристії."
2."В те, що Спаситель помер у п'ятницю і воскрес, відповідно, в неділю, жителі планети звикли вірити з самого дитинства. Однак лише два румунські астрономи замислилися над тим, що досі не відома точна дата смерті Ісуса. Вони впритул зайнялися". цим питанням.
Довгий час вчені Національної обсерваторії Румунії Лівіу Мірчеа та Тіберіу Опройу вивчали Біблію. Саме вона була джерелом основних посилок. У Новому Завіті зазначено, що Ісус помер у день після першої ночі повного місяця, після дня весняного рівнодення. У Біблії також йдеться про те, що під час розп'яття Христа сталося сонячне затемнення.
На основі цієї інформації було залучено допомогу розрахункових астрологічних програм. По руху планет у період між 26 і 35 роками нашої ери видно, що в ці роки повний місяць припадав наступного дня після весняного рівнодення всього два рази. Перший раз це було в п'ятницю 7 квітня 30 року нашої ери, а вдруге — 3 квітня 33 року. З цих двох дат вибрати легко, оскільки сонячне затемнення сталося 33 року.
Результат, що вийшов, цілком можна назвати сенсаційним відкриттям. Якщо вірити Новому Завіту та розрахункам астрономів, то Ісус Христос помер у п'ятницю 3 квітня приблизно о третій годині дня, а воскрес 5 квітня о четвертій годині після полудня”.
3. Рим, звичайно, місто апостолів Петра та Павла. Але це не допомогло йому не стати тим, що він репрезентує зараз.
4.Як можуть бути правильними дві такі різні традиції? І все-таки незрозуміло, чому Різдво, Преображення, Хрещення - це певні постійні дні, як і має бути за логікою. А розп'яття та Воскресіння – перехідні, хоча це теж були певні та конкретні дні?
10.03.2017 18:54:38 Священик Василь Куценко
Михайле, ще раз рекомендую ознайомитись із роботою В.В. Болотова. Він дуже докладно пояснює, чому саме виникла різниця в традиціях римських та асійських християн, і який сенс та та інша церковна громада вкладала у свято Великодня.
Більш докладно відповім лише на Ваше запитання про те, як дві різні традиції можуть бути одночасно правильними: слід врахувати, що в ранньохристиянський період цілком могло існувати подібне розмаїття, зараз нам це може здаватися дивним, але в ті століття це було нормою. Наприклад, нині Православна Церква звершує лише три літургії – свт. Василя Великого, свт. Іоанна Златоуста та Літургію Преждеосвячених Дарів. Нині – це норма. Але в давнину - церковна громада зважала на своє євхаристичне наслідування. І це також було нормою.
З приводу перехідних і неперехідних свят - дати свят виникли далеко не в апостольський період і протягом історії ми можемо спостерігати, як дати тих чи інших свят могли змінюватись як на Сході, так і на Заході. Наприклад, досить довгий час Різдво та Хрещення складали одне свято, продовженням якого було Стрітення. Деякі християнські громади святкували Благовіщення напередодні Різдва Христового. Історія свята Преображення також досить складна та цікава.
Стародавні християни швидше акцентували символічний бік події, а не наполягали на історичній точності. Адже навіть традиція асійських християн святкувати Великдень 14 нісана (Авіва) не є історично точною. 14 нісана - перший день юдейської Пасхи, а судячи з євангелій Христос помер і воскрес не в самий великодній день. Але стародавні християни бачили тут важливу символіку - старозавітний Великдень замінюється новозавітним, Бог, який звільнив Ізраїль з рабства, тепер звільняє весь рід людський. Ще раз повторю, що це дуже докладно описано у В.В. Болотова.
11.03.2017 13:05:05 Михайло
Та мені зрозуміло, чому виникла різниця в традиціях, у календарях, у повнолуннях та рівноденнях. Мені незрозуміло, чому взагалі стали прив'язуватись до цих повні, рівнодення, коли сталася подія, якої не могли не помітити: тригодинне затемнення сонця? Адже Діонісій Ареопагіт помітив і відомо, коли помітив і коли він жив. То був конкретний день. І тригодинного сонячного затемнення більше ніколи не було. Та й не могло бути по всій землі. Чому цей день не взяли за основу? Ось що мені не зрозуміло.
07.04.2019 17:12:47 Редактор сайту
Хто Вам сказав, Костянтине, що на Благовіщення можна гадати? І єресь, до речі, це спотворення християнського вчення - тобто щось богослов'я, що виникає в руслі. А ворожіння - це просто бісівське, не сумісне з церковним християнським життям ні на Благовіщення, ні в якийсь інший день.
07.04.2019 21:17:21 Лев
Так, Костянтине, це грубі забобони! Гріх він залишається гріхом і особливо шановані дні. Ці забобони придумали для того, щоб ворожіннями та іншими нечестивими речами осквернити свято. Гріх завжди гріх і чеснота завжди чеснота. Не можна ж сказати, що сьогодні Благовіщення і я не митиму підлогу, мовляв не можна, зате проведу цей день не в молитві, а в ледарстві чи того гірше в пияцтві. Ці заборони на домашні справи умовні, їх встановила Церква, щоб багатотрудні селяни звільнялися від своїх робіт, щоб мати можливість брати участь у тривалих святкових богослужіннях, а це на спасіння душі!
Тиждень 2-й після Великодня,апостола Фомы́. Антипаска.
Мчч. Терентія, Помпія та інші з ними.Святкування Пресвятій Владичиці нашій Богородиці заради Афонських чудотворних ікон Ея, іменовані «Солодке цілування» .
Сщмч. Григорія V, патріарха Константинопольського.
Вся служба свята (по Тріоді).
Примітка. «Ведати подобає, як цього святого другого Тижня Антипаски: не співаються воскресна, але вся праведника» (Типікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи»).
Примітка. Служби святих, що відбулися в неділю періоду П'ятидесятниці, переносяться на вечерю (пор.: Типікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи», 4-е «зри»); ця вказівка Типікона, втім, не відноситься до служб бденних і поліелейних святих.
У суботу ввечері перед 9-ою годиною (і малою вечірньою) зачиняються царські врата. 9-а година читається звичайний трипсалмний. На ньому тропар недільний 8-го голосу: «З висоти знизився ти…», і кондак Великодня: «Аще й у труну…».
Календарні нотатки:На ранкувеличання: «Величаємо Тебе, Живодавче Христе, нас заради в пекло того, хто зійшов і з Собою вся воскресившого». «Ангельський собор» не співається. За Євангелією – «Воскресіння Христове, що бачило» тричі (так у всі недільні дні до віддання Великодня). Канон свята (Тижня Фоміна, а не великодній). Катавасія "Воскресіння день ...".
З цього дня до Великодня на всіх службах, які починаються з вигуку священика, а також перед початком шестопсалмія тричі співається чи читається «Христос воскрес…». У всі недільні дні до Великодня «Чеснішу» не співаємо.
На літургіїпо входу: «Прийдіть, поклонимося… Спаси нас, Сину Божий, воскрес із мертвих…». Замість «Гідно» – «Ангел кричав… Світися…» (так у всі дні, крім свята Преполовіння та віддання його). Після «Врятуй, Боже…» – «Христос воскрес…» один раз; після «Слава Тобі, Христе Боже…» – «Христос воскрес…» тричі. Відпустка «Воскресий з мертвих…» (таке закінчення літургії буває у всі недільні та седмичні дні від Тижня Фоміна до віддання Великодня).
Вечірняу Тиждень Антипасхи зі входом та великим прокімном.
У всі недільні дні періоду співу Кольоровий Тріоді служба здійснюється тільки по Тріоді, а Мінея опускається (за винятком пам'ятей святих, які мають чування або поліелей).
У період співу Тріоді Кольоровий на літургії у всі дні Апостол і Євангеліє дня читаються першими, а читання святим – другим. Седмиці від Великодня до П'ятидесятниці розпочинаються не з понеділка, а з неділі. Молитва Царю Небесний до П'ятидесятниці не читається і не співається.
Коли у Статуті йдеться про співи на службах періоду П'ятидесятниці піснеспівів «свята», то маються на увазі не великодні піснеспіви, а служба того чи іншого Тижня Тріоді Кольорового (а також Преполовіння).
Порядок читань, згідно з календарем: Ран. - Єв. 1-е, Мф., 116 зач., XXVIII, 16-20. Літ. – Дії, 14 зач., V, 12–20.
На великій вечірніза вигуком: «Слава Святій, і Єдиносутній…» співається «Христос воскрес із мертвих…» (тричі), і початковий 103-й псалом. («Прийдіть, поклонимося» зазвичай опускається.)
«Блаженний чоловік» – вся кафізма.
На «Господи, взиваю» стихири Тріоді, голос 1-й і голос 2-й – 10 (перші чотири стихири – двічі). «Слава, і нині» – Тріоді, глас 6-й: «Дв'язнем ув'язненим, прийшов Ти, Христе…».
Вхід. «Світло Тихий». Прокимен дня, глас 6-й: «Господь запануй...» (з віршами).
На літії стихири Тріоді, глас 4-й і 8-й. «Слава, і нині» - Тріоді, глас 8-й: «Дв'язнем ув'язненим, учням зібраним ...».
На стихівні стихири Тріоді, голос 4-й (зі своїми приспівами). «Слава, і нині» - Тріоді, глас 5-й: «Людинолюбне, веліє і безприкладне ...». (Вірші Великодня не співаються.)
По Трисвятому – тропар свята Тріоді (Антипасхи), глас 7-й: «Запечатану труні…» (тричі).
За вигуком: «Благословення Господнє на вас…», співаки: «Амінь».
Примітка. Тут, за Статутом, покладається читання: «Чи шануються Діяння від початку або бесіди Золотоустого від початку» (Типікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи»). «Зрозуміло ж, як від Тижня Святого Пасхи, аж до Тижня всіх святих, по благословенню хлібів, шануються Діяння святих апостол. А в інші Неділі всього літа шануються сьомь Соборна Послання апостольська, і чотиринадцять Послань святого апостола Павла, і Одкровення святого апостола Іоанна Богослова». Порядок читання Типікон у своїй не обговорює.
Читання відбувається так. Читець: «Дії святих апостол благослови, отче, прочитай». Священик: «Молитвами святих отець наших…». Читець: "Амінь", і починається читання. Після закінчення читання читач: «Богу нашому слава завжди, нині і повсякчас, і на віки віків». Інший читець (за Типіконом – предстоятель): «Амінь».
«Христос воскрес із мертвих…» (тричі), і починається шестопсалміє: «Слава у вищих Богові…».
На ранкуна «Бог Господь» – тропар свята Тріоді (Антипасхи), глас 7-й: «Запечатану труні…» (двічі). "Слава, і нині" - той же тропар.
Кафізми 2-а та 3-я. Малі ектенії. Седальні свята (Тріоді).
Полієлей. Величання: «Величаємо Тебе, Живодівче Христе, нас радий в пекло зійшого і з Собою все воскресіння», і обраний псалом. (Недільні тропарі «Ангельський собор...» не співаються.) Седален Тріоді по полієлеї, глас 1-й: «Бача Моя ребра і виразки цвяхів…». «Слава, і нині» – той самий сідальний. Ступені - 1-й антифон 4-го голосу. Прокимен, глас 4-й: «Похвали, Єрусалимі, Господа, хвали Бога твого, Сіон»; вірш: «Як зміцни вереї брами твоїх». Євангеліє недільна 1-е – Мф., зач. 116. «Воскресіння Христове, що бачило…» (тричі). По 50-му псалмі: "Слава" - "Молитвами апостолів ..."; "І нині" - "Молитвами Богородиці...". «Помилуй мене, Боже...», і стихира недільна, глас 6-й: «Воскрес Ісус від труни…» (одноразово).
Канон свята Тріоді (Антипасхи), голос 1-й: «Поїмо, всі люди ...», з ірмосом на 14 (ірмоси по двічі).
Біблійні пісні «Співаємо Господеві…».
Катавасія Великодня: "Воскресіння день ...".
По 3-й пісні – іпакої Антипасхи, голос 6-й: «Як серед учнів…» (одноразово).
По 6-й пісні – кондак свята Тріоді (Антипасхи), глас 8-й: «Любопитною десницею…», і ікос, голос той самий: «Хто збереже учню длань…».
На 9-й пісні «Найчистішу» не співаємо. (Здійснюється звичайне кадіння.)
Примітка. У всі Тижні (тобто неділі) до віддання Великодня на недільній ранку «Найчистішу» не співається. Каждіння храму на 9-й пісні канону відбувається.
По 9-й пісні – «Святий Господь Бог наш» (голос 1-й). Світильник Триоді: «Моїх удів…» (двічі). «Слава, і нині» – ін світилен Тріоді: «Десь весна пахне…».
«Всяке дихання…» та хвалітні псалми.
На хвалитех стихири Тріоді, голос 1-й – 4 (перша стихира – двічі). «Слава» – Тріоді, глас 6-й: «По днях осміх повстання Твого…», «І нині» – «Преблагословенна еси…».
Велике славослів'я. По Трисвятому – тропар свята Тріоді (Антипасхи), глас 7-й: «Запечатану труні…» (одноразово). Ектенії, і відпустив: «Воскресий з мертвих Христос, Істинний Бог наш, молитвами Пречисті Своєї Матері, святого славного апостола Хоми і всіх святих…» (святі храми і дня не згадуються).
Перед першою годиною на «Слава, і нині» – стихира євангельська 1-а, глас 1-й: «На горі учням…» (див. Тріоді).
Примітка. «Починаються ж від сьогодення літії, або походження в притвор. Такожде і Оголошення преподобного батька нашого Феодора Студита, в ньому поїм: «Слава, і нині», стихиру євангельську…» (Тріодь Кольорова, на Тиждень Фоміну, на ранку, вказівку перед євангельською). «Послухай, як літії в притворі до 1-ї години бувають і Оголошення Студитова. Потім година 1-а, і інше зазвичай, і відпустка» (Типікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи», 3-е «зри»). Іншими словами: 1) тимчасово перервані виходи в притвор по неділях для читання Оголошень Студитових і 1-ї години (востаннє таке виходження було в Тиждень Ваій), а за седмичним – для співу літії по покійних (припинилося з Великого Четверга) поновлення з сьогодення, тобто з Тижня Антипасхи; 2) коли буває читання Оголошень (тобто по неділях), у притворі спочатку вимовляються Оголошення Студитові і співається тропар прп. Феодора Студіта, а потім читається 1-а година; в седмічні ж, несвяткові дні спочатку читається 1-й годину, і до того ж у храмі, а потім вже буває сходження в притвор і в ньому спів літії про померлих ( Розанов Ст.Богослужбовий Статут Православної Церкви. С. 676).
Годинник – звичайний, трипсалмний. (Про особливості годинника див. 9 квітня, Загальні зауваження до богослужіння від Фоміного Тижня до віддання Великодня, п. 5.) На годиннику – тропар і кондак свята Тріоді (Антипасхи).
Літургіясвт. Іоанна Золотоуста.
Примітка. «Літургія буває порану, праці ради бденного» (Типікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи»).
За вигуком «Благословене Царство…» – «Христос воскрес…» (тричі). На співи тропаря, за традицією, відкриваються царські врата.
Примітка. «Відомо буди, як від Тижня Нового, і до віддання праведника Пасхи, початок Літургії сіце буває: за кожною річкою диякону: Благослови, владико. І єрей: Благословенно Царство...і поєт ієрей: Христос Воскресе...тричі, весь тропар, крім віршів: Нехай воскресне Бог...Теж ектенія, та інше Літургії» (Тіпікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи»).
Велика ектенія.
Антифони є образотворчими.
Блаженні свята Тріоді, пісня 3-я – 4 (з ірмосом) та 6-а – 4.
На вході: «Прийдіть, поклонимося... воскрес з мертвих, що співають Ти…».
Примітка. на входіЛітургії співається: «Прийдіть, поклонимося... воскрес з мертвих, що співають Ти...».
На вході – тропар свята Тріоді (Антипасхи), голос 7-й: «Запечатану труні…». «Слава, і нині» – кондак свята Тріоді (Антипасхи), глас 8-й: «Любопитною десницею…».
Співається Трисвяте.
Прокимен, глас 3-й: «Велій Господь наш і велія фортеця Його, і розуму Його нема числа»; вірш: «Хваліте Господа, як благий псалом, Богові нашому нехай насолоджується хвалення».
Апостол – Діян., 14 зач.
Алилуїарій, глас 8-й: «Підіть, радіємо Господеві...», вірш: «Як Бог велий Господь...».
Євангеліє – Ін., 65 зач. (XX, 19-31).
Пасхальний гідник: «Ангел кричав…» – «Світись, світися…».
Причетний: «Похвали, Єрусалиме…».
За вигуком ієрея «Зі страхом Божим…» – співаки: «Благословен Грядий…». Єрей: «Врятуй, Боже, люди Твоя…». Співаки замість «Відехом…» співають: «Христос воскрес із мертвих…» (одноразово). За вигуком ієрея «Завжди, нині й повсякчас…» співаки співають: «Нехай поповняться уста наша…». За вигуком «Слава Тобі, Христе Боже…» співається: «Христос воскрес із мертвих…» (тричі). Відпуст, як і на ранку.
Примітка. «На трапезі буває втіха братії веліє» (Типікон, гл. 50, «Тиждень Антипасхи»).
Святкування Тижня Антипасхи триває до суботи.
У Тиждень Антипасхи вечора відбувається велика вечірня з входом та великим прокімном.
Примітка. У період від Фоміного Тижня до віддання Великодня відпустусім службах починається словами: «Воскресий з мертвих…».
Див: Мінея-Квітень. М., 2002. Ч. 2. С. 317-331.
Або «Солодке лобзання», грецькою мовою – «Глікофілуса».
У деяких храмах при зачиненні царської брами прийнято співати тропар Антипасхи, глас 7-й: «Запечатану труні…».
СР: Розанов Ст.Богослужбовий Статут Православної Церкви. С. 674.
